Budismo vs Islam en Asia:Temor de una nueva contienda religiosa

Alimentado por una peligrosa mezcla de fe, etnicidad y política, un conflicto de tit-for-tat está aumentando entre dos de las religiones más grandes de Asia

La segregación total de Arakanese budista de Rohingyas musulmán es ahora un hecho de la vida en la ciudad portuaria occidental de Sittwe de Myanmar. Hasta junio del año pasado ambas comunidades vivían juntas en la capital del estado de Rakhine, pero después de varias rondas de violencia frenética, la mayoría budista vació la ciudad de su población musulmana. Las víctimas de Rohingya ahora raspan cerca en campos de refugiados miserables más allá de los límites de la ciudad. Lo mejor que la mayoría de ellos puede esperar es escapar en un barco pesquero sobrecargado a Malasia. Muchos de ellos mueren intentando.

La animosidad entre los rohingya y los arakanenses locales en este remoto rincón de Myanmar es una consecuencia de los patrones coloniales y precoloniales de asentamiento. Es un asunto viejo y muy local, y había esperanzas de que se quedaría de esa manera. Ya no. El asalto a los rohingyas, que costó más de 100 vidas e hizo más de 100.000 personas sin hogar, provocó un incendio de violencia sectaria en todo el resto de Myanmar, que ahora parece extenderse a otras partes de Asia. Está ocurriendo una escalada de tit-for-tat que, con razón, preocupa a muchos en la región.

Mientras que el sangrado actual en Myanmar ha disminuido, al menos por ahora, no ha habido retraso en la retórica odiosa dirigida contra la minoría musulmana del país, que representa alrededor del 5% de la población de 60 millones de habitantes. Los monjes radicales, dirigidos por un notorio chovinista, Wirathu, de un monasterio en la ciudad norteña de Mandalay, han abandonado cualquier reclamo al budismo como una doctrina universal de la compasión y la no violencia. Para ellos el budismo equivale a un estrecho nacionalismo. Argumentan, simplemente, que a menos que la población mayoritaria-budista lucha contra, los musulmanes, con tasas de natalidad alarmantemente altas, invadirán el país. El 22 de julio afirmó que una pequeña explosión en un coche cerca de donde predicaba era obra de extremistas islámicos. Todo golpea en viejos resentimientos contra la gran afluencia de indios, muchos de ellos musulmanes, que entró en el país en la capa de colas de colonialistas británicos durante el siglo XIX y principios del siglo XX. Dirigían gran parte de las finanzas y del comercio del país, y eran odiados por él por los indígenas de Burman. Los motines de la raza contra indios y musulmanes en los años 30 en Yangon (entonces Rangoon, la capital) y en otra parte fueron azotados entonces, como ahora, por una prensa budista chauvinista.

La última iniciativa del Sr. Wirathu y sus cohortes, organizada en un grupo que se llama “969”, aludiendo a tres principios fundamentales del budismo, consiste en redactar una ley que busque frenar los matrimonios interreligiosos en Myanmar. Proponen que las mujeres budistas deben pedir permiso a los funcionarios locales para casarse con un hombre de otra fe; mientras tanto, el futuro esposo debe convertirse al budismo. Bajo el antiguo gobierno militar de Myanmar, estas ideas tenían pocas posibilidades de convertirse en ley, pero con el inicio de la democracia todo lo que ha cambiado. El temor es que los partidos minoritarios, desesperados por no ser aniquilados en las próximas elecciones generales de la Liga Nacional para la Democracia (NLD) de Aung San Suu Kyi, se apoderen de la causa de los monjes en beneficio electoral, y fomentar el sentimiento anti-musulmán. La Fuerza Nacional Democrática, una ramificación de la NLD,

Otro país donde el budismo se confunde con una creciente identidad étnica y nacionalista es Sri Lanka. Allí la organización Bodu Bala Sena (literalmente, “fuerza budista”), formada por miembros de la mayoría étnica de Cingalés, predica una doctrina de intolerancia contra una población islámica minoritaria (en este caso, alrededor del 10% del país) , cuya tasa de natalidad, afirman también, es alarmantemente alta. Galagoda Aththe Gnanasara, un líder de la BBS, argumenta que “Este es un país budista cingalés. Tenemos una cultura budista cingalés. Esto no es Arabia Saudita. Pero debes aceptar la cultura y comportarte de una manera que no le haga daño. ”

La organización ha estado haciendo campaña contra el Islam en temas específicos, como el etiquetado Halal en los alimentos. En términos más generales, se le acusa de incitar a las turbas a atacar mezquitas y tiendas propiedad de musulmanes. El BBS defiende la persecución de los Rohingyas en Myanmar, alegando que los budistas están actuando de la auto-preservación. Al igual que en Myanmar, muchos políticos están dispuestos a promover la agenda de grupos como el BBS explotando la ignorancia, los prejuicios y los temores de la población budista.

Sin embargo, ya está en marcha una reacción musulmana. En Mumbai, en la India, los musulmanes han marchado en solidaridad con los rohingyas. Los musulmanes pudieron haber sido responsables del bombardeo el 7 de julio de uno de los sitios budistas más venerados de la India, el Bodh Gaya en Bihar, donde se dice que Gautama Buddha obtuvo la iluminación.

En cuanto a Indonesia, que es fácilmente el mayor país musulmán mayoritario de la región, los musulmanes han estado ayudando a los rohingyas a través de donaciones. Ahora la solidaridad religiosa está tomando un giro más violento en un país con un registro del terrorismo islamista. A principios de mayo, dos hombres musulmanes fueron arrestados por supuestamente planeando atacar la embajada de Myanmar en Yakarta, la capital, con bombas de tubo. Pueden haber sido inspirados por un clérigo radical encarcelado, Abu Bakar Basyir, quien en abril pidió una jihad contra la población budista de Myanmar.

También han surgido informes de una reunión en Yakarta el 19 de junio entre un grupo extremista indonesio, el Forum Umat Islam y dos representantes de la Organización Rohingya de Solidaridad (RSO). Un líder de Rohingya, Abu Shafiya, dijo que su gente es “débil y desarmada” y así que necesita bombas y entrenamiento para golpear detrás; él dice tener 300 personas bajo las armas. El RSO es uno de varios grupos sombríos de cualquier lado de la frontera de Bangladesh con Myanmar que eran activos hace algunas décadas. Parece lógico que unos pocos Rohingyas desesperados puedan ahora buscar la defensa de otros grupos islamistas. Sidney Jones, experto en extremismo islámico en Yakarta, dice que la RSO “sería una organización alrededor de la cual una resistencia armada podría unirse”.

Este tipo de desarrollo es preocupante, pero las presiones compensatorias pueden impedir que este tipo de violencia se extienda demasiado. En el lado musulmán, sostiene Ahmad Suaedy del Centro Abdurrahman Wahid de Jakarta para el diálogo interreligioso, algunos grupos yihadistas, criados sobre las doctrinas fundamentalistas del mundo árabe, considerarían la marca de los Rohingyas como algo indiscerniblemente sincrético e incluso indigno apoyo. En el lado budista, mientras tanto, muchos argumentan que el chovinismo agresivo que ahora florece entre los monjes en Sri Lanka y Myanmar no pudo arraigar, digamos, en Tailandia.

Eso es a pesar de una insurgencia que afronta en las cuatro provincias más meridionales de Tailandia, donde los musulmanes son mayoría. El conflicto ha costado al menos 5.000 vidas desde 2004. En la lucha contra los insurgentes musulmanes, el ejército tailandés se ha vinculado inextricablemente con los monjes budistas. Los templos se utilizan como bases del ejército, y se dice que los “monjes soldados” operan. También existen grupos armados de autodefensa budistas. Por su parte, los insurgentes musulmanes han matado específicamente a los monjes budistas, a pesar de la protección del ejército, como símbolos de la autoridad del gobierno tailandés.

Sin embargo, es notable que la lucha armada no haya provocado una mayor reacción budista contra la minoría musulmana en el resto del país. Tal vez esto es porque los insurgentes se dirigen a los chinos étnicos y los tailandeses por igual en su batalla por el autogobierno; su lucha no es con el budismo mismo. Mientras tanto, la estructura budista de Tailandia es más jerárquica. El monarca y el establecimiento político mantienen a los monjes en una correa apretada.

De hecho, las primeras conversaciones de paz oficiales comenzaron a principios de este año entre el gobierno tailandés y algunos grupos musulmanes en el sur. La esperanza es que el conflicto en el sur de Tailandia musulmana permanezca contenido. No está destinado a derramarse en la violencia sectaria general.

The Economist